Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI—VII вв., г. Велестино

Тур и семь девушек «туриц» — символ изобилия и продолжения рода, подвеска радимичей, Киевская Русь

Боги и Богини

Белобог или Свентовид
Вода
Вий
Волх
Даждьбог
Денница
Джевана
Дива
Дий
Доля
Желя
Жива
Злата майя
Карна
Квасур
Коляда
Корочун
Коруна
Купала
Кродо
Лад
Лада
Лель и Полель
Леля
Летница
Лихо
Макошь
Морена
Недоля
Овсень
Перун
Погода
Подага
Позвизд
Полкан
Порвата
Поревит
Поренуч
Припегала
П рия
Проно
Род
Сварог
Светлоноша
Светулуша
Своба
Святибор
Симаргл
Скатия
Стрибог
Сытиврат
Триглав
Троян
Tуа
Услад
Хорс
Цеця
Ч удо морское
Чернобог или Велес
Щур
Ярило
Ящер

Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус — небо, мир богов. Средний ярус — мир людей. Нижний, подземный ярус — мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Все три яруса объединяло мировое древо или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем — в мире людей, а ветви — в небе.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) дается образное описание дерева: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Многие видят в слове «мысь» образ белки Рататоск, бегающей по стволу древа перенося перебранку между орлом и драконом, известной в скандинавской мифологии. Однако обычно это слово переводится как «мысль», а древо в тексте называется еще «мысленным древом» (образное изображение гусель Бояна).

Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» — жизнь). По мнению ученых у славян мировым древом был дуб.

Земля представлялась славянам как плоский круг. Мир теоретически можно было повернуть или перевернуть.

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса»), посещает и небо и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориетация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае», который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток. Ибн-Фадлан (X век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах и съедают его прах и гнус и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас». <...> «Она сказала в первый раз, когда ее подняли, — вот я вижу моего отца и мою мать, — и сказала во второй (раз), — вот все мои умершие родственники сидящие, — и сказала в третий (раз), — вот я вижу моего господина сидящим в саду, а сад красив, зелен, и с ним мужи и отроки, и вот он зовет меня, так ведите же к нему».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) — первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Географ Баварский (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Пероснификацией таких представлений является былинный великан Святогор.

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко, Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов — Кие, Краке (Кроке), Пясте.

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей — и в реинкарнацию.

В Ипатьевской летописи под 1114 год имеется рассказ, созданный на основе хроники Иоанна Малалы, в котором греческие боги отождествляются со славянскими. На основании данного текста Б. А. Рыбаков создал свою периодизацию развития язычества.

1-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями («прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»), знают лишь гpyпповой бpак («бяхy акы скот блyдяще») и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь («не вѣдяаху тогда чести число, но овии по луне чтяху, а инии деньми лѣто чтяаху»).

2-я стадия. Эpа Сварога. Появилось божество неба и огня — Сваpог. Люди познали металл («въ время царства его спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье»). Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее («законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше»).

3-я стадия. Эpа Дажьбога («И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце, егоже наричють Даждьбогъ… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ»). Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям («От нележе начата человеци дань давати цаpем»). И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом yведоша»).

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах — до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй — патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов.

Разделение славянских брачных обычаев на два типа имеется в начальной части «Повести временных лет»:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай… А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски… и браков у них не бывали… А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери… и браков у них не бывало… Этого же обычая держались и кривичи…

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях», которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа еще в VI веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

«Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…»

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов:

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов.»

Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде уставноления веры в Перуна славяне верили в Рода, а еще раньше — только в упырей и берегинь. Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В VI—IX вв. часть племен сохраняла язычество без пероснификации богов и без идолов, другая часть — поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался еще во времена Пифагора, который жил в VI веке до н. э. Ямвлих (IV—III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис, которого интересовало в частности почитание богов через идолы:

«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей, по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах, о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать VI—VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов II—IV вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII—IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век», и в начале нашей эры. К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. В VI веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога. В описании Прокопия Кесарийского (VI в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой, персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян»} и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается IX—XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун, как покровитель князя и дружины.

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм, когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна… и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь… Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства, когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить XI—XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие», а для Руси XII—XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры, пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериямии).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества, в том числе и славянского родноверия.

От славянского язычества не сохранилось каких-либо текстов, сборников мифов и значительных изобразительных композиций на мифологические темы. «Повесть временных лет» говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые — свой нрав».

Ученые реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X вв.: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII вв.: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII вв.: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XV вв.: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котром отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII вв. и фольклорные источники XVIII—XX вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы являются научными реконструкциями.

Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.

Песнотворец Боян XI в.(и, вообще, гусляры) — внуки Велеса.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Стрибог — повелитель ветров, которые выступают как исполнители судьбы.

Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы

В словах Бояна он мысленно перемещался через поля на горы по тропе Трояна, со времени котрого прошло семь веков, в землю Трояна (Русь). Передается миф о большой языческой эпохе — от её начала с продвижения предков по тропе Трояна до неудач князя-волхва Всеслава, которому не удастся избежать суда христианского Бога.

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

Дажьбог — единый предок русских князей, князья — внуки Дажьбога. Усобицы противоестественны былому единству.

Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась.

Хорс движется по своему пути днем и ночью, его путь можно пересечь двигаясь на юг из Киева в Тмутаракань (на побережье моря).

Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше.

Карна и Жля заботятся и плачут о мертвых, печально разжигая огонь в роге (намек на обряд кремации и перерождение тел мертвых).

А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну карна, и жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи…



Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы рекам и озерам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян — культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что требовали боги. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди — второстепенные.


Идолы (кумиры, истуканы, балваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Некоторые идолы имели по две, три (Триглав), четыре (Святовит) и более голов. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, гроздь винограда, шар, палка, кольцо, крест, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок», на которые вешали черепа жертвенных животных и людей, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искуственное возвышение. Считается, что такие сооружение назывались «капища» (от слова «копать», а христиане их обычно «срывали»). Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится жертва, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где сжигались разного рода дары.
Мыс, огражденный валом, на котором располагалось крупнейшее святилище балтийских славян Аркона на о. Рюген. Большая часть мыса ныне уничтожена морем.

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остается незастроенное требище где проводятся массовые ритуалы, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы» — «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались «гонтинами».

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников. На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

См. также статьи: святилища Аркона, Ретра, Збручский культовый центр, Храм Кия, храмы Перуна, Збручский идол, Святовит, Радегаст 

В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах, которые исполняли языческие обряды и прислуживали идолам. Их названия по различным источникам таковы: волхвы (от «волх» — волк), жрецы (от «жребий», «жертва»), кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), волшебники (от «шебе его бес» — судороги), потворники и потворы («потворы» — тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» — слова при по гребении, или «кащей» — раб), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары» — ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» — говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы и вещуньи (от «ведать» — знать и «весть» — знание), кудесники (от финно-угорского «кудесы» — бубен), обавницы, кобники («кобь» — гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться» — необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» — ограда), наузники и наузницы (от «узы»?), «ангел смерти» (старуха, заведовавшая погребением у русов). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом, который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было жертвоприношение. Слово «жертва» однокоренное со словом жребий. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), птицы (петухи и куры), животные (быки), дорогие ткани, золотые вещи, монеты и люди. Человеческие жертвы избирались из младенцев или стариков, либо из числа пленных врагов. Способы принесения жертв были различны: жертва оставлялась у идола, идол получал жертву как атрибут, жертва сжигалась в костре, расчленялась, закапывалась, раскидывалась, её оставляли на поле, жертва топилась, жертва съедалась или выпивалась жрецом (напрмер, кровь) или участниками ритуала, жертва оставлялась в храме, жертва приносилась как угощение и содержание священных животных (ящера, медведя, коня).

Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский (VI в.) пишет о вере славян и антов:

Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы.

Фольклорные источники всёже говорят о наличии представлений о судьбе, которая касается любви и брака (отсюда говорящие слова «суженый», «невеста» и пр.). У южных славян имелись персонажи, которые подобно греческим мойрам пряли нити судьбы (отсюда симовл путеводного клбука в греческой мифологии и в русских сказках), в былине о Святогоре супружескую судьбу куёт кузнец. Славянские жрецы и боги обладали способностями предсказаний, гаданий и проклятий.

var container = document.getElementById('nativeroll_video_cont'); if (container) { var parent = container.parentElement; if (parent) { const wrapper = document.createElement('div'); wrapper.classList.add('js-teasers-wrapper'); parent.insertBefore(wrapper, container.nextSibling); } }